بن علي لونيس

يثير ويس بول في فيلمه المقتبس عن روايةٍ للكاتب الأميركي جيمس داشنر، هواجس تحاصر الإنسان المعاصر الذي يشعر أنه الإنسان الأخير، حيث يبدو أن النظام العالمي الذي يحكم أطراف المجتمع الإنساني هو أكبر مصيدة وقعت فيها الحضارة البشرية.

تعود قضية الهجرة إلى التداول بقوة مع الموجة البشرية السورية الأخيرة التي وصلت إلى أوروبا. لكن هل أن الأدب العربي مستعد لتناول الموضوع؟ هكذا، يجب أن ننتبه إلى ضرورة تعميق نظرتنا إلى حياة المهاجرين، ضمن سياقات تاريخية مختلفة.

الرواية لا تعكس إلاّ روح العبوس الجماعي الذي هو علامة ثقافية، تتصف بها الحياة في هذه المجتمعات، قد يتحوّل اكتشاف شخصية سعيدة في رواية نوعاً من الخروج عن المألوف، أو بتعبير أدق، شكل من أشكال التحدّي.

تطرح "الجحيم" منظوراً مفزعاً، فمستقبل "العالم المتقدم" كما يراه مسيروه يكمن في تناقص عدد سكان العالم الثالث. لهذا فإنّ اختلاق الصراعات والحروب واختراع الأوبئة والفيروسات الفتاكة هي جزء من استراتيجية تأمين وجودهم والمساهمة بقدر كبير في إبادة فائض البشرية.

بعد قرار وزارة التربية تعميم تعليم اللهجة في المدرسة، ينبغي معرفة موقف النخب من دلالة هذا القرار. هل سيكون بمثابة المسمار الأخير الذي سيُضرب في نعش المدرسة الجزائرية؟ في كل الحالات، يجب أن نتأمل طبيعة اللغة التي يمارسها الجزائري اليوم.

صار الإنسان هو المرعب، حتى دون أن يكون بملامح فرانكشتاين أو دراكولا أو كازيمودو، أو دون أن يخرج على الناس في هيئة مسخ مستذئب، لأنّ أكثر الوجوه إثارة للخوف هي تلك التي تخفي الوحوش التي في داخلها.

لقد ظهر ما يسمى بالمثقف الـ"ميدياتيكي" الذي تلتصق صورته بشاشات التلفاز، ويُسهب في الكلام في كل شؤون الحياة، وغالباً ما يحلّل بسطحية كلّ مشكلات المجتمع دون أن يكون متخصّصاً فيها، وهذا النوع من المثقفين ليس أكثر من صناعة يتم استخدامها.

هل صار الحديث عن الرواية الرديئة انحرافاً عن النقاش النقدي؟ بعضهم دافع عن فكرة أنّ النقد اليوم غير معني بـ"تقاليد البداوة" في تذوق الأدب، بل أصبح النقد معرفة بالنص. أصبحنا نخاف الحديث عن الرواية الرديئة. فما الذي يبرر ذلك الخوف؟

لا تحاول الصورة أن تنبهنا إلى العالم الذي تمثّله أو ترمز إليه، بل تحاول أيضاً أن تنبّهنا إلى ذاتها باعتبارها العالم نفسه، بل يكاد العالم ينسحب ويتوارى، ليتم استبداله بالصور التي تمثّله، فتصير بديلاً مقنعاً له.

وُسِمت روايات "العشرية السوداء" بأنها استعجالية اندفعت وراء رصد يوميات الفرد مع الموت، أمّا ما سبقها فأخذ قيمة مضاعفة لأسباب تاريخية بغض النظر عن قيمته الفنية، فكيف يمكن مقاربة الرواية الجزائرية الشابة الآن؟ وهل يمكن وصفها بـ "الشيئية"؟

يبدو الجمال في ظل مشروع رأسملة كلّ شيء عالمياً، مجرد مقولة فاقدة للمعنى وللتأثير. لقد تمّ تعويضه بمقولة "الثمين" وهو مفهوم يرتبط بظواهر التسليع والتشييء، التي تعني أنّ القيمة تخضع لقانون العرض والطلب، وحاجة المؤسسات إلى إنتاج مستهلكين وليس أفراداً.

ما الذي يمكن أن يضيفه روائي إلى سيرته الإبداعية، إن هو صرّح بإلحاده أو بإيمانه؟ تبدو المسألة من حيث الجوهر تحويلاً لمسار الأسئلة الحقيقية التي كانت من المفروض أن يثيرها بدل النبش في مسائل لا تعنيه إلا هو فقط.

تحت عنوان "فرانز فانون: الثورة الجزائرية والنزعة متعددة التخصّصات"، اختُتم أخيراً في كلية العلوم الإنسانية والاجتماعية في جامعة "بجاية" في الجزائر، ملتقى حول فكر صاحب "معذّبو الأرض" الذي وظف اختصاصه في علم النفس لتفسير الاستعمار باعتباره "حالة عُصابية".

يمثّل بختي بن عودة حالة فكرية لمثقف نضجت فيه إرادة التغيير في الجزائر، فجرى بترها بسرعة. كان صاحب "رنين الحداثة" بمثابة الصوت المدوّي لجيل أكتوبر 88 في بلاده. عشرون عاماً على رحيله برصاصة غادرة في يوم كهذا.

هل البرجوازية حنين إلى زمن الأقدام السوداء بالضرورة؟ رواية حميد عبد القادر، "توابل المدينة"، تفكك إجابة مسقطة من الأعلى صادرت البرجوازية الوطنية في الجزائر، التي واجهت واقعاً معادياً لها لصالح تعميم قيم شعبوية.

إن وصف المثقف لنفسه بأنه مثقف السلطة ليس أمراً جديداً، ولا بد أن يمتلك المثقف الشجاعة ليصرّح بذلك، ولاسيما أنّ السلطة في الجزائر تواجه انتقادات شديدة، بسبب التخبطات والفشل في ملفات سياسية وتنموية واجتماعية.

هي نظرة جريئة لكنها، في الآن ذاته، تبرز التناقضات التي وقع فيها العقل الغربي. ففي الوقت الذي يعيش الإنسان عصر التشيؤ؛ نجد، في المقابل، محاولة لأنسنة الآلة وإكسابها القيم التي جُرّد منها الإنسان، كالمشاعر والحسّ المرهف والحسّ الأخلاقي.

ظهر جيل من كتّاب الرواية في الجزائر من أصول أمازيغية، تجرّؤوا وكتبوا عن الربيع الأمازيغي من دون عقد لغوية. ذلك أنّ القضية ليست حكراً على الأمازيغية أو على الفرنسية، بل نجد من كتب عنها بالعربية كمسألة وطنية جامعة.

في الجزائر، يُساء تأويل مفهوم "الجدل النقدي" وممارسته، فكثيراً ما يتحوّل الجدل إلى نوع من النزاع الشخصي بين روائيين أو شعراء أو نقاد أو بينهم جميعاً، فتفقد الكلمة عمقها الاختلافي، لتتحول إلى مجرد كومة من الأحجار يتراشقها المتصارعون.

منذ سنوات عاشت الجزائر تظاهرات مماثلة، لكنّ آثارها لم تظهر على يوميات الثقافة وعلى حياة المثقف، بل إن المواطن في ولايات أخرى لا يكاد يشعر بأنّ هناك تظاهرة ثقافية كبرى، باستثناء ما يشاهده من صور شحيحة في نشرات الأخبار.

حاول النقد الشكلاني ثم البنيوي تجنب إشكالية علاقة الجماليات بالأخلاقيات السياسية للمؤلف، التي بدت لهما في غير محلّها. لكن، ألا يشكل هذا تبريراً وخدمة تُسدى للسلطة – السياسية طبعاً – لممارسة سلطتها بعيداً عن أعين النقاد؟

وفي كلتا الحالتين، تكتسب اللغة الفرنسية هذه الرمزية الدموية أو التراجيدية. ثمة شيء ما من روح مالك الحداد التراجيدية إزاء اللغة الفرنسية، التي وصفها بأنها منفاه، وبأنّها تمثّل ذلك الشقاء النبيل الذي لازم الكاتب الجزائري في مراحل تطوره التاريخي والثقافي.