حنة آرندت والرجل اللامرئي: تحقيقٌ في رسالة مُقتضبة

رسالة الاعتراف بالخطأ 
"عزيزي رالف إليسون: في محاضرة روبرت بين وارينز (من يتكلَّم عن الزنوج؟)، أقف أمام مقابلة مهمة معك، وقرأت ملاحظاتك حول آرائي التي قلتها سابقًا بخصوص مدينة ليتل روك. أنتَ على حقّ تماماً، مفهوم (مثالية الضحية) لم أفهمه حقيقة كما شرحته أنتَ. ملاحظاتك تبدو صحيحةً بالنسبة لي، لدرجة أنّي أفهم الآن أنني لم أكن على دراية وفهم كافيين بتعقيدات الوضع". 

في 4 أكتوبر/ تشرين الأوّل الماضي، زرتُ متحفًا خاصًا بحنة آرندت (1906-1975)، في برلين، انتهى في اليوم 18 من الشهر نفسه. بين الوثائق المعروضة، رأيتُ هذه الرسالة القصيرة التي تعترفُ فيها آرندت بخطأ ما اقترفته. ولأنّ المتاحف غالبًا تظهرُ النتائج أكثر ما تكشف الأسباب، فإنّ فهم هذه الرسالة المضطربة المتواضعة من كاتبة تركت أثرًا لا يمكن إنكاره في الفلسفة السياسية للقرن العشرين، يتطلبُ تقصّيًا خارج المتحف. 

المُستلِم
تُفهَم الرسالة إذا ما حُدَّد موضوع النقاش. إذْ كُتِب هذا الاعتراف في 29 يوليو/ تمّوز من عام 1965. اللاجئة اليهودية الألمانية التي تمتص التبغُ بعمق في مقابلتها التلفزيونية الشهيرة، كانت قد نشرت في سنواتٍ سابقة مقالاً أثار وقتها كثيرًا . عارضت آرندت مسألة الإلغاء القسريّ للفصل العنصري في المدارس في الولايات المتحدة الأميركية! مُستلم الرسالة هو الروائي والكاتب الأميركي الأسود، صاحب اللغة العالية والإحساس الدقيق، من صار شفافًا بروحه، لكثرة ما صار "لا مرئياً" بلونه، رالف إليسون (1914 - 1994)، وصاحب إحدى أهمّ الروايات الأميركية في القرن العشرين، رواية "الرجل اللامرئيّ" Invisible Man، التي نشرها عام 1952، والذي أصاب روح آرندت بنقده الذي وجّهه لمقالتها، وذلك في مقابلته التي قرأتْها. الرسالة مُقتضبة قليلة الحروف، إذ خطّتها قبل عطلتها الصيفية التي قضّتها في أوروبا قادمة من أميركا في 1 آب/ أغسطس من العام نفسه. ولكن؟ لمَ تعترفُ آرندت الآن بخطأها في مقالٍ هوجمت عليه مرارًا؟ لمَ تجب الآن مَنْ بقيت صامتة حول كل النقاش الذي سببه مقالها؟

تشير الرسالة إلى تحوّلات في فهم آرندت لمعالجة العنصرية

ولِد مستلم الرسالة عام 1914 في مدينة أوكلاهوما الحدوديّة. كان جدّه عبدًا حرفيًا، وعند ولادته، لم يكن قد مضى وقتٌ طويل على انضمام أوكلاهوما إلى مجمل أميركا. للمُستلِم نصّ ساحر حول رحلات صيد الطيور في الغابات مع أخيه في فترة الكساد الاقتصادي الكبير. درسَ الموسيقى وأتبع ذلك بدراسة الأدب. في "الرجل اللامرئيّ" وصف كيف يكون العالم والحسّ من وجهة نظر أسود، حينما يصف مثلاً كيف شكّلت النظرة العامة تجاه السود منعكسات نفسية عميقة، صارت أشبه بـ"خصائص جوهرية" تشبه المنعكسات العصبية! ترك أثرًا كبيرًا على جيل من الأدباء الأميركيين، مثل ساول بيلو Saul Bellow وكورت فونيغوت Kurt Vonnegut.  

في الرسالة الرسميّة، يظهرُ عدم وجود علاقة شخصية خاصّة بين المرسِل والمستلم. اللقاء الموثق الوحيد هو حفل تكريمهما من قبل الأكاديمية الأميركية للعلوم والفنون، قبل عام من كتابة الرسالة، في 1 إبريل/ نيسان من عام 1964. الغريب هو أنّ الخطابين اللذين ألقاهما كلّ من آرندت وإليسون، اليهودية الهاربة والأسود المنبوذ، اشتركا في نقطتين لمّاحتين: الأولى هي عدم الشعورٍ بأّي شكل من أشكال الانتماء، والثانية هي الدخول إلى عالم الكتابة عن طريق الصدفة! كتبتْ آرندت هذه الرسالة بعدما أصابها نقد إليسون في مقابلته، وبعدما قرأت "الرجل اللامرئيّ". في الرسالة إقرارٌ بوجود مشاكل في البنية السياسية والاجتماعية الأميركية. البنية التي مدحتها آرندت في كثيرٍ من كتاباتها. والمديح الذي وصفه إليسون بأن يصدر من "نقدية فقدت إحساسها النقديّ". 

جذر الخلاف
حتى نهاية الخمسينيات في أميركا، لم يكن قانون المساواة المدنية الكاملة لجميع المواطنين قد نفّذ بشكل كامل في كل الولايات. آنذاك، وفي العديد من الولايات الجنوبية، والتي يتحدر إليسون منها، كانت فرصُ غير البيض في المشاركة السياسية والارتقاء التعليمي شبه معدومة. مَنْع الزواج المختلط بين البيض والسود، المنع الذي تصفه آرندت بـ"ميراث زمن العبودية" كان ساريًا في بعض الولايات. 

في عام 1945 أصدرت وزارة العدل الأميركية قرارًا بوجوب رفع الحواجز العنصرية في التعليم. تفاعلاً مع القرار الجديد، قامت سلطات مدينة ليتل روك، وهي المدينة المذكورة في الرسالة، بالسماح لتسعة شبان سود بالدخول إلى الثانوية العامة. لكن، في يوم القبول، اجتمع عشرات الآلاف من المسلّحين البيض برؤوسهم الحليقة وكلابهم المدربة على مهاجمة السود. وللمفارقة، الشرطة هي التي أنقذت حياة الشبان، وأعادتهم إلى بيوتهم سالمين. بعد بضعة أسابيع، أرسل الرئيس الأميركي آيزنهاور قوّات فيدرالية مهمّتها فرض حقّ الأطفال بالذهاب إلى المدارس. انتشرت بعدها صور الأطفال السود وهم يذهبون إلى المدارس وأشعلت العالم جدلاً. 

لقاح الأم 
ولكن من نسفت جدوى محكمة أدولف آيخمان بابتكار مفهوم "تفاهة الشر"، اعترضت على قرار إلغاء الفصل العنصري في المدارس من وجهة نظرها. إذْ هاجمت آباء الأطفال السود لأنّهم يعرّضون أطفالهم إلى "تضحية أكيدة"، إلى أذى قادم من عداء جماعي أبيض، رغم أنّ قرار إلغاء الفصل يتطابق مع جانب أساسي من فلسفتها. لما كانت آرندت طفلة يهودية تعيش في مدينة كونيغسبرغ في ألمانيا، تلقَّحت من والدتها بالفكرة التالية: عليها أنْ تتعامل بعقلانية وحرفية مع المشاعر والأحاسيس المعادية للسامية إذا صدرت من زميلاتها أو زملائها، ولكنْ عليها أن تترك المدرسة فورًا إذا صدرت أحكام أو آراء من المعلمين. فكرة الأمّ تحولت إلى رأي فلسفي شهير لديها، إذْ بنت آرندت تمييزها الصارم في فلسفتها السياسية بين المجالات الثلاثة: السياسي والخاص، والاجتماعي كوسيط بينهما، والذي توضّحه في كتابها Vita Activa. إذْ تعتقد بأنّ المساواة يجب أن تُكرَّس في المجال السياسي، لأنّ انتظار نضوب مشاعر التمييز في نفوس البشر، هو مثل انتظار الانتهاء من عدّ قطرات المياه. 

باتت ترى أن العصيان المدني حق يجب أن يحفظه الدستور

تقول آرندت إنّ المكان الوحيد الذي يكون فيه الفرد بمأمنٍ من الأحكام المسبقة هو "القمر". تميّزُ البشر بعضهم عن بعض بأذواقهم وأنماط حياتهم وخياراتهم الجنسية وثقافتهم وأفكارهم هو حاجة إنسانية عميقة، والعنصرية هي آلية تفكير عميقة داخل الذهن البشري، ولا يمكن فعليًا للقانون معالجتها. مهمة الدولة هي تحقيق المساواة القانونية عن طريق منع تسرُّب أي تحيزات قادمة من المجال الاجتماعي إلى المجال السياسي. واعتمادًا على هذا الرأي، كانت آرندت ترى وجوب إقصاء أي تأثير للهويات على المجال السياسي، واستشعرت الفيلسوفة بشكل مبكر الخلل في سياسات الهوية، وساءلت الهيئات السياسية التمثيلية للسود فقط، بوصفها إقحامًا للمجال الاجتماعي بالسياسي. 

ولكن، تجربتها الشخصية الحسيّة ربما أشعلت لديها ألمًا ما في الذاكرة حينما رأت الصور. إذْ قالت آرندت في نقدها إنّنا لا يجب أن نضحي بأطفالنا من أجل أن يكون العالم أجمل وأحسن. لا يجب أن نرمي أطفالنا إلى مكانٍ هم مكروهون فيه، إلى مكانٍ يقضي على مشاعر الكبرياء لدى المرء، ويخلق ندوبًا عميقة في النفس. وأشارت آرندت إلى أنّ النقاش لا يدور حول حق أساسي من حقوق الإنسان وهو التعلّم، بل عن حقوق الآباء الاجتماعية والشخصية، حقهم بأنْ يحافظوا على السلامة النفسية لأبنائهم، حقهم بألا يزرعوا أولادهم في أمكنة يمتصّون فيها الكراهية ببطء.  

تقول الكاتبة الألمانية المتخصصة في فكر حنة آرندت، ماري لويس كنوت Marie Luise Knott، إن صاحبة "حياة العقل" في موقفها هذا، طفلة يهودية تتكلّم عن نفسها هي لا عن السود وأوضاعهم، وتريد أن تحمي نفسها هي، لأنها لا تزال مشحونة بمشاعر شديدة الألم بسبب قسوة معاداة السامية التي عاشتها في ألمانيا وفي مدينتها حصرًا. ومن الواضح أن رأيها بالقرار يتناقضُ مع جزء أساسي من فلسفتها السياسية.

طبعًا سيكون من "الوَلْدنة" افتراض عنصرية ما ضد السود لدى كاتبة الرسالة. إذْ إنّها انشغلت في كل كتاباتها بمسائل المهمشين، كما أنّها كانت أبرز المدافعات عن المساواة السياسية. ووصفت الفصل العنصري في أكثر من مقال لها بأنّه "الجريمة الكبرى الوحيدة في التاريخ الأميركي"، وأكّدت أن هذه المسألة ستحلّ في إطار سياسي وتاريخي للجمهوريّة الأميركية بأكلمها. 

مثال التضحية
أمّا إليسون، فبلغته المشتقة من تجربته المباشرة، والبعيدة عن أيّ محاولة بنائيّة نظريَّة، افتتح الردّ بعبارة "على المجتمع الأميركي أن يصحح نفسه"، ثمّ قال إنّ السود بائسون لدرجة أنّ عبوديَّتهم هي التي جعلت الحلم الأميركي ممكنًا! قرار إلغاء الفصل العنصري ليسَ فرصة تاريخيّة للسود كي ينالوا حقوقهم، بل هي فرصة تاريخيّة لأميركا كي تحسّ بالتجاويف الأخلاقية داخل قيمها. 

ولأنّ الأسود "لامرئي" مطرود من البنية العامة وخارج عن صلب المجتمع، فهو يحضر فقط بجسده الآلي الصامت. اللامرئي قادرٌ على الرؤية أكثر من المرئيّ، لأنّ الصورة العامة من موقعه، كخارج عن المجتمع ومُطفأ من الوجود، هي أدقّ وأشمل. يقول إليسون ناكئا الجرح، إنّ "هؤلاء الناس" (في إشارة إلى السود) يعرفون الشخصيّة الحقيقية لقيم المجتمع أكثر بكثير من شخص يتمتّع بامتياز العيش داخل هذا المجتمع. وربّما لا يستطيعُ "هؤلاء الناس" أن يصيغوا أفكارهم بشكلٍ فلسفي، لكنّهم يعيشونها. 

وأحد أهم مفاتيح المعنى لفهم "تجربة الزنوج"، كما يسميّهم، هو في هذه الفكرة، أي المسؤولية التاريخيّة الملقاة على عاتق اللامرئي، المقصيّ عن المجتمع، كي يقوم بالتغيير. اللامرئي عليه أن يكون "مثالاً في التضحية"، لأنه بحكم طبيعة موقعه، قادرٌ على رؤية العطب أكثر، ومصلحته الوجودية تقتضي أن يكون هذا المِثال. 

الوجود التفاوضي
في مقالتها الطويلة عن حنّة آرندت، المنشورة عام 2011، تقول ماري لويس كنوت إنّ المفكرة الألمانية، مثلها مثل كل اللاجئين والمهاجرين، عاشت سنواتها في أميركا، بعد قدومها من أوروبا عام 1941، بـ"حقائب فكرية" محفوظة من ثقافة الأصل. وكانت أميركا بالنسبة إليها مكان الإنقاذ، ولطالما مدحت الفيدرالية وسيادة القانون والتعددية هنالك. الإنسان في فلسفة آرندت يعيشُ "عملية الانتقال المستمرة من حكم مؤقّت إلى حكم مؤقّت آخر، خلال سعيه نحو الحقيقة"، وهذا الانتقال المستمرّ هو شرط لا غنى عنه من أجل الفهم والحكم والعيش في العالم ومع الآخرين. مفهوم "الكينونة مع" Mitsein يتطلب حركة تفاوضيّة مستمرة، وتميَّزه عن مفهوم "الكينونة" Sein. 

نستطيعُ أن نقول إنّ آرندت في عام 1957 لما اندلعت حادثة ليتل روك كانت في حكم مؤقت، تولّد من ضغط التجارب الأوروبية، بأنه يجب حماية الأطفال أولاً، ويجب ألا نضحي بهم ونجعلهم قربانًا لآمالنا السياسية. وفي رسالتها إلى إليسون عام 1965 كان هنالك حكم مؤقّت آخر، إذْ اعترفت بأنها ضلّت طريقها وبأنّ الوضع أكثر تعقيدًا مما كانت تعتقد، ولم يكن يجب عليها أن تتناوله هكذا.   

نقطة تحوُّل
الجرحُ الذي فتحته الرسالة في ذهن آرندت، ظهر بشكل واضح لمّا تحوّلت آرندت في كتاباتها اللاحقة. ففي مقال منشور لها في عام 1970 بعنوان On Violence، أكّدت أنّ الحقّ في العصيان المدني هو شيء يجب أن يحفظه الدستور، والمعارضة غير البرلمانيّة يجب أن تأخذ مكانًا في البرلمان، و"حينما تفشل المؤسسات، تتدخّل أجساد الناس"، وحذرت من إقصاء كميات وكتلٍ كبيرة من السكان من توافق الآراء العام في بلادهم. فكرة إليسون المختصرة كانت سكّين الجرح، والقائلة بأنّ مَنْ لمْ يتورَّط باتخاذ موقع داخل نظام سياسي - اجتماعي ما، قادرٌ على تقديم مساهمة أكبر في تغيير هذا النظام أثناء الأزمات. 
اللامرئيّون يرون أفضل. 

* كاتب سوري مقيم في برلين

آداب وفنون

التحديثات الحية

ذكرى ميلاد: أمارتيا سن.. تحويل الاقتصاد إلى فلسفة