من أعمال منى حاطوم (العربي الجديد)
هي إحدى رائدات الفن العربي المعاصر بلا منازع، لأنها خطّت لنفسها منذ البداية مسيرًا خصوصيًا يسعى للبحث عن كافة ممكنات التعبير عن الأنوثة والمنفى وعن كينونة الإنسان في عالميته. فنحن لا نذكر مسيرها المتعرّج والمركّب والمدهش إلا ونقف على تشكلات تجربتها الفنية. إنها تجربة بالمعنى الملموس للكلمة، حيث الفكر الفني ينبع من ملامسة التحولات النابعة من الجسد والحواس والذاكرة المحمولة في المسام. فمنى حاطوم، المولودة بلبنان من أبوين فلسطينيين مرحَّليْن في 1948، والتي جعلها اندلاع حرب 1976 تختار المكوث في لندن التي ارتادتها سنةً قبل ذلك لدراسة الفن، ظلت تحمل عنف هذا المنفى المضاعف من غير أن تجعل منه همًّا فلسطينيًا حصرًا ولا شخصيًا فقط. استطاعت بعنفوان فنها المتجدّد أن تحول همومها الكثيفة، الشخصية والوطنية، ودروب الاستحالات التي مرّت بها، إلى بركان لا يثور إلا ليجدد دماءه الإبداعية، ولا يخمد إلا لكي يبحث له عن مصادر جديدة ومتناسلة في الإبداع.
من سنتين، في الدوحة، حضرت معرضها الكبير (وهو الثالث الذي أقيم لها في العالم العربي بعد بيروت وعمان)، قبل أن يحتفي بها مركز جورج بومبيدو في العام الماضي، ويفسح لها المجال كي تعرض عصارة تجربتها، ويضعها في مصاف الفنانين الذين وسموا زمنهم بما يقدمونه من جديد فني. كان معرض الدوحة الذي سهر على تنظيمه القيّم سام بردويل عبارة عن زيارة متناسقة لعوالم الفنانة، التي تراوح بين المنشأة والفيديو والصور الفوتوغرافية والمنحوتات. قد يجد المرء نفسه أمام قفص صغير فيه كومة من شعْر الفنانة أو أمام دائرة هائلة من قطع المرْمر الزجاجي تكاد توهمنا بالانزلاق، كما أمام يافطة صغيرة كتب عليها "ممنوع الانتظار"، أو في قلب أقفاص متشابكة من الحديد، كما إزاء كرة أرضية غريبة من النيون الأحمر. أعمال منى حطوم متاهة مركبة من العناصر والأمكنة والمنافذ والأشياء المتشكلة التي يمنحها وجودنا الكثير من المعنى والأكثر من الافتراض.
منذ الثمانينيات والفنانة تحيك نسيج عالمها. ففي وقت كان فيه الفن العربي لا يزال منغمسًا في قضايا اللون والشكل والمعنى، كانت فيه منى حطوم تتابع مغامرتها في الشكل والمادة والمكان. فلقد جاءت أعمالها في تلك المرحلة مشحونة بالغضب والتحدي والسخرية السوداء، محمولة على هوى الافتتان بالاختزالية (Minimalism) والمفاهيمية، ما جعلها ترتكز بالأساس على الفيديو الذي كان قد استهوى فناني تلك الفترة. كان المنزع النسوي يستحوذ حينها على فيديوهات منى حاطوم التي دأبت فيها على تفكيك السلطة وتقويض أسسها الكابحة. ومن أبرز أعمال تلك المرحلة فيديو (1983) تبرز فيه، ويدا رجل تكممان فمها. ثم جاءت فترة البناء وتركيب الأعمال في منشآت فنية زجّت بالفنانة في استعمال الفضاء. هنا بدأ علمها يتعقد وأسئلته تكبر وتتشابك. فالعلاقة بالمواد صارت تفرض عليها ضربًا من التركيز (سرير، قفص، أدوات منزلية...) والتكثيف والتجريد الذي يخلق السؤال، وهو ما عبّرت عنه قائلة: "أريد أن أخلق حالة يكون فيها الواقع في حد ذاته نقطة تساؤل، حيث يتوجب على المشاهدين أن يعيدوا النظر في افتراضاتهم وبعلاقتهم بما يحيط بهم".
في معرض "اضطراب" بالدوحة، كما في معرض باريس أو نيويورك، يبدو العالم المتاهي للفنانة باعتباره مسير بحث متناسل عن الأسئلة الهاربة. فإذا كانت الأعمال الأولى تسائل الهوية الذاتية، وخاصة في عملها "جسد غريب" (1994)، فذلك لأن هذه الهوية هي في الآن نفسه استشكال ذاتي وانفتاح غيري. تستعيد منى حاطوم بالتأكيد مسألة الجذور والشتات الفلسطيني وذاكرة الأسرة المبعدة وحرقة المنافي المتوالدة، غير أنها لا تسجن نفسها في المكان أو الزمان. إنها تمارس الانزياح عن ذاتها وجسدها وأمكنتها الرمزية وهويتها الفلسطينية التي تحملها في داخلها كالجرح. هذه المواربة الذكية هي التي جعلت أعمالها تفكك الهوية وتعيد بناءها على التعدد الجارف وعلى اللاتحدد المنتج للمعنى. وذلك ما حلله إدوارد سعيد بالكثير من التبصّر: "في عالم منى حاطوم الفني لم يعد المكان الثابت الدائم ممكناً، فهذا الفن مثله مثل الغرف الغريبة المواربة التي تجعلنا حاطوم ندلف إليها، يعمل على جلاء تفكك وانزياح أساسي، وبذلك لا ينقض على الذكرى التي يحملها امرؤ كان موجوداً يوماً ما فقط، بل على كم هو منطقي وممكن، كم هو قريب وبعيد في الآن نفسه، ذلك التفصيل الجديد للفضاء والأشياء الأليفة، عن المقام الأصلي. الألفة والغرابة هنا مشتبكتان معاً بأكثر الطرق غرابة، فهما متاخمتان بعضهما لبعض ويصعب حل التناقض بينهما في الوقت نفسه".
عالم منى حاطوم أشبه بالمتاهة البصرية التي لا تبلور "تناسقها" المفترض إلا في امتلاكنا الحسي لمفرداته البسيطة. فإذا كان استعمال الجسد ضربًا من المسْرحة للذات وجعلها منطلق العمل الفني، فإن جسد الآخر يتم استدعاؤه دومًا في نباهته وحضوره المكثف كي يمنح للعمل اكتماله. من ثم فأعمال منى حاطوم تثير ذكاء المتلقي ولا تستغفله أو تستبلده من خلال منح المعنى الجاهز، حتى وهي تفور بالمعاني السياسية. أليس تلك هي أسرار الفن المعاصر من حيث إنه ينْصاغ في عين الآخر؟ من ثم فللحدْسي والحسي دور كبير في ولادة المعنى في تعدده المشاكس. ومنذ أن بدأت الفنانة في بناء منشآتها الفنية وهي تحول الفن إلى ممارسة حسية من خلال بناء مسار البصر والمشاهدة والمعاينة والمعايشة التي يعيشها المتفرج الذي يتحول فاعلًا ومكونًا للعمل الفني المنشأ.
اقــرأ أيضاً
منذ الثمانينيات والفنانة تحيك نسيج عالمها. ففي وقت كان فيه الفن العربي لا يزال منغمسًا في قضايا اللون والشكل والمعنى، كانت فيه منى حطوم تتابع مغامرتها في الشكل والمادة والمكان. فلقد جاءت أعمالها في تلك المرحلة مشحونة بالغضب والتحدي والسخرية السوداء، محمولة على هوى الافتتان بالاختزالية (Minimalism) والمفاهيمية، ما جعلها ترتكز بالأساس على الفيديو الذي كان قد استهوى فناني تلك الفترة. كان المنزع النسوي يستحوذ حينها على فيديوهات منى حاطوم التي دأبت فيها على تفكيك السلطة وتقويض أسسها الكابحة. ومن أبرز أعمال تلك المرحلة فيديو (1983) تبرز فيه، ويدا رجل تكممان فمها. ثم جاءت فترة البناء وتركيب الأعمال في منشآت فنية زجّت بالفنانة في استعمال الفضاء. هنا بدأ علمها يتعقد وأسئلته تكبر وتتشابك. فالعلاقة بالمواد صارت تفرض عليها ضربًا من التركيز (سرير، قفص، أدوات منزلية...) والتكثيف والتجريد الذي يخلق السؤال، وهو ما عبّرت عنه قائلة: "أريد أن أخلق حالة يكون فيها الواقع في حد ذاته نقطة تساؤل، حيث يتوجب على المشاهدين أن يعيدوا النظر في افتراضاتهم وبعلاقتهم بما يحيط بهم".
 |
| منى حاطوم، هوت سبوت - ملحق الثقافة |
في معرض "اضطراب" بالدوحة، كما في معرض باريس أو نيويورك، يبدو العالم المتاهي للفنانة باعتباره مسير بحث متناسل عن الأسئلة الهاربة. فإذا كانت الأعمال الأولى تسائل الهوية الذاتية، وخاصة في عملها "جسد غريب" (1994)، فذلك لأن هذه الهوية هي في الآن نفسه استشكال ذاتي وانفتاح غيري. تستعيد منى حاطوم بالتأكيد مسألة الجذور والشتات الفلسطيني وذاكرة الأسرة المبعدة وحرقة المنافي المتوالدة، غير أنها لا تسجن نفسها في المكان أو الزمان. إنها تمارس الانزياح عن ذاتها وجسدها وأمكنتها الرمزية وهويتها الفلسطينية التي تحملها في داخلها كالجرح. هذه المواربة الذكية هي التي جعلت أعمالها تفكك الهوية وتعيد بناءها على التعدد الجارف وعلى اللاتحدد المنتج للمعنى. وذلك ما حلله إدوارد سعيد بالكثير من التبصّر: "في عالم منى حاطوم الفني لم يعد المكان الثابت الدائم ممكناً، فهذا الفن مثله مثل الغرف الغريبة المواربة التي تجعلنا حاطوم ندلف إليها، يعمل على جلاء تفكك وانزياح أساسي، وبذلك لا ينقض على الذكرى التي يحملها امرؤ كان موجوداً يوماً ما فقط، بل على كم هو منطقي وممكن، كم هو قريب وبعيد في الآن نفسه، ذلك التفصيل الجديد للفضاء والأشياء الأليفة، عن المقام الأصلي. الألفة والغرابة هنا مشتبكتان معاً بأكثر الطرق غرابة، فهما متاخمتان بعضهما لبعض ويصعب حل التناقض بينهما في الوقت نفسه".
عالم منى حاطوم أشبه بالمتاهة البصرية التي لا تبلور "تناسقها" المفترض إلا في امتلاكنا الحسي لمفرداته البسيطة. فإذا كان استعمال الجسد ضربًا من المسْرحة للذات وجعلها منطلق العمل الفني، فإن جسد الآخر يتم استدعاؤه دومًا في نباهته وحضوره المكثف كي يمنح للعمل اكتماله. من ثم فأعمال منى حاطوم تثير ذكاء المتلقي ولا تستغفله أو تستبلده من خلال منح المعنى الجاهز، حتى وهي تفور بالمعاني السياسية. أليس تلك هي أسرار الفن المعاصر من حيث إنه ينْصاغ في عين الآخر؟ من ثم فللحدْسي والحسي دور كبير في ولادة المعنى في تعدده المشاكس. ومنذ أن بدأت الفنانة في بناء منشآتها الفنية وهي تحول الفن إلى ممارسة حسية من خلال بناء مسار البصر والمشاهدة والمعاينة والمعايشة التي يعيشها المتفرج الذي يتحول فاعلًا ومكونًا للعمل الفني المنشأ.
قد يتم تقريب أعمالها بأعمال النحاتة الأميركية إيفا هيس Eva Hesse، بيد أن الطابع العضوي لفن هذه الأخيرة لا ينسحب إلا موارَبةً على تجربة منى حاطوم. فهي تراوح بين الروحاني والجسماني، والتصوري والحسي، والاختزالي والتركيبي. وهذه الهجانة هي ما يجعل المفارقة جذرًا لأعمالها. فما تبنيه بتركيز كبير لا يبدو عملًا ذهنيًا، وإن كان يبلور فكرًا نقديًا قويًا، إنما هو مجموعة من التراكبات الحسية الهجينة التي تتلاعب بسلطة المعنى وتنفتح على غرابة الوجود وتمارس التشكيك في الجاهز والمعطى.
المزيد في ثقافة
